“મૃત્યુ” શબ્દ સાંભળતા જ એક ઊંડી શાંતિ છવાઈ જાય છે. આપણે બધા જાણીએ છીએ કે જો આપણે જન્મ્યા છીએ, તો આપણે એક દિવસ મૃત્યુ પામીશું. છતાં, જ્યારે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિનો નિર્જીવ શરીર આપણા ઘરના આંગણામાં પડેલો હોય છે, ત્યારે સમય સ્થિર લાગે છે. લોકો રડે છે, ધીમા અવાજે મંત્રોચ્ચાર કરે છે, અને શરીર સફેદ કપડામાં લપેટાયેલું હોય છે. જો મૃત્યુ સૂર્યાસ્ત પછી થાય છે, તો અંતિમ સંસ્કાર બીજા દિવસની સવાર સુધી મુલતવી રાખવામાં આવે છે. આ તે લાંબી, ભારે રાત છે જ્યારે પરિવારનો કોઈ સભ્ય શરીરની બાજુમાં બેસે છે. પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શા માટે? શું આ ફક્ત પરંપરા છે, કે તેની પાછળ કોઈ ઊંડી ધાર્મિક માન્યતા છે? આ રહસ્યની વિગતવાર ચર્ચા પ્રાચીન ગ્રંથ, ગરુડ પુરાણમાં કરવામાં આવી છે.
સૂર્યાસ્ત પછી અગ્નિસંસ્કાર કેમ ન કરવો?
હિન્દુ માન્યતાઓ અનુસાર, સૂર્યાસ્ત પછી અગ્નિસંસ્કાર પ્રતિબંધિત છે. ગરુડ પુરાણમાં ઉલ્લેખ છે કે રાત્રિનો સમય તમોગુણી દળોનો સમય માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જેમ જેમ અંધકાર વધે છે તેમ તેમ નકારાત્મક શક્તિઓ સક્રિય થાય છે, જે આત્માની આગળની યાત્રામાં અવરોધ ઉભો કરી શકે છે. ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં આ પરંપરા હજુ પણ કડક રીતે પાળવામાં આવે છે. વડીલો સમજાવે છે કે “પ્રભાતના પ્રથમ કિરણો” પર અગ્નિસંસ્કાર કરવો શુભ માનવામાં આવે છે, અને તે આત્માની શાંતિ માટે યોગ્ય માનવામાં આવે છે. આ માન્યતા માત્ર ધાર્મિક જ નહીં, પણ સામાજિક શિસ્તનો પણ એક ભાગ છે.
પંચક અને અન્ય જ્યોતિષીય કારણો
જ્યોતિષશાસ્ત્રમાં, પંચક કાળને અશુભ માનવામાં આવે છે. જો આ સમયગાળા દરમિયાન કોઈનું મૃત્યુ થાય છે, તો ખાસ શાંતિ વિધિઓ કરવામાં આવે છે. ઘણા પરિવારો પૂજા વિના અંતિમ સંસ્કાર કરતા નથી. એવું માનવામાં આવે છે કે નિયમોની અવગણના કરવાથી પરિવારમાં મુશ્કેલીઓ આવી શકે છે. જોકે શહેરી જીવનમાં આ પરંપરાઓનું પાલન થોડું વધુ હળવા બન્યું છે, ઘણા પરિવારો હજુ પણ આગળના પગલાં લેવાનો નિર્ણય લેતા પહેલા પૂજારીની સલાહ લે છે.
વ્યવહારિક કારણો ઓછા પ્રશ્નમાં નથી
માત્ર આધ્યાત્મિક કારણો જ નહીં પરંતુ કેટલાક ખૂબ જ વ્યવહારુ કારણો પણ છે. મૃત્યુના થોડા કલાકોમાં શરીરમાં પરિવર્તન શરૂ થાય છે. તેથી, શરીરને એકલું છોડી દેવાને અસુરક્ષિત માનવામાં આવે છે. ગામડાઓમાં, ખુલ્લા આંગણા અથવા માટીના મકાનોમાં પ્રાણીઓનો ભય વાસ્તવિક છે. તેથી, રાતોરાત નજીકમાં કોઈ હોવું એ સલામતીનું પગલું હતું. વધુમાં, ધૂપદાની બાળીને પર્યાવરણને સ્વચ્છ રાખવાના પ્રયાસો કરવામાં આવે છે. આ પરંપરા ધીમે ધીમે ધાર્મિક પાસું બની ગઈ છે.
આત્મા અને આસક્તિનો ખ્યાલ
ધાર્મિક માન્યતા જણાવે છે કે મૃત્યુ પછી તરત જ, આત્મા તેના ઘર અને પરિવારની નજીક રહે છે. તે તેના શરીર અને પ્રિયજનો પ્રત્યે આસક્તિ વિકસાવે છે. તેથી, શરીરને એકલું છોડી દેવું એ આત્મા માટે પીડાદાયક માનવામાં આવે છે. ઘણા લોકોના વ્યક્તિગત અનુભવો પણ આ માન્યતાને મજબૂત બનાવે છે. કોઈએ અહેવાલ આપ્યો છે કે પરિવારના સભ્યો સકારાત્મક વાતાવરણ જાળવવા માટે આખી રાત ભજન ગાયા કરે છે. આ જાગરણ ભય કરતાં પ્રેમ અને આદરનું પ્રતીક બની જાય છે.
બદલાતો સમય, બદલાતી વિચારસરણી
આજના આધુનિક હોસ્પિટલો અને ઇલેક્ટ્રિક સ્મશાનના યુગમાં, ઘણી પ્રક્રિયાઓ બદલાઈ ગઈ છે. શહેરોમાં 24 કલાક અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે. છતાં, પરંપરા અને શ્રદ્ધાનો પ્રભાવ હજુ પણ અકબંધ છે. યુવા પેઢી પ્રશ્ન કરે છે અને તર્ક શોધે છે. પરંતુ જ્યારે ઘરે સમાન પરિસ્થિતિ ઊભી થાય છે, ત્યારે તે જ લોકો પરંપરાનું પાલન કરતા હોય તેવું લાગે છે. કદાચ કારણ કે તે માત્ર એક નિયમ નથી, પણ ગુડબાય કહેવાની ભાવનાત્મક રીત પણ છે.
આખરે, રાત્રે મૃતદેહને એકલો ન છોડવાની પરંપરાને ઘણા સ્તરો પર સમજી શકાય છે: ધાર્મિક, સામાજિક અને વ્યવહારુ. તેને અંધશ્રદ્ધા તરીકે ફગાવી દેવી સરળ છે, પરંતુ તે પેઢીઓના અનુભવ અને ભાવનાત્મક સંવેદનશીલતામાં મૂળ ધરાવે છે.
(અસ્વીકરણ: આ લેખમાં આપવામાં આવેલી માહિતી સામાન્ય માન્યતાઓ પર આધારિત છે. hotlinenews.in તેમની પુષ્ટિ કરતું નથી. આનો અમલ કરતા પહેલા, સંબંધિત નિષ્ણાતનો સંપર્ક કરો.)
